Discursul Patriarhului Bartolomeu I către episcopii francezi de Lourdes

14 noiembrie 2025

**Eminență, drag Cardinal Jean-Marc Aveline, Arhiepiscop de Marsilia, vechea Massalia dragă inimii noastre, și Președinte al Conferinței Episcopilor Catolici din Franța,

Eminențe, Excelențe, frați iubiți în episcopat,

Reverenți vicari apostolici și administratori diecezani,

Frați și surori iubiți în Hristos, consacrați sau laici, care însoțiți lucrările păstorilor voștri în timpul Adunării plenare de toamnă din acest an de har 2025,

„Cât de bun, cât de plăcut este să trăim împreună!” (Psalmul 133, 1) strigă Psalmistul. Bucuria noastră de a vă revedea dublează onoarea pe care am simțit-o la anunțul invitației voastre, pentru care vă mulțumim, slăvind pe Domnul care ne adună în numele Său și care, după făgăduința Sa, „este printre noi” (Matei 18, 20).

Acum treizeci de ani, în 1995, în timpul primei noastre călătorii oficiale în Franța, după ce am discutat la Paris cu de pomenitul Cardinal Jean-Marie Lustiger, am fost primiți chiar aici, la Lourdes, de regretatul Arhiepiscop de Rouen, Joseph Duval, înconjurați de predecesorii voștri în episcopat.

Ca milioanele de pelerini care vin aici în fiecare an, ghidați de setea de speranță, am venit la malurile apelor Gavei, animați de dorința de vindecare, pentru ca noi, creștinii, să putem depăși, în Duhul Sfânt, în ziua pe care El o va hotărî, divizările moștenite din bolile istoriei și să putem fi „unu” (Ioan 17, 21), după chipul Preasfintei Treimi, să ne adăpăm la viața divină care este comuniune. După cum nu înceta să repete Patriarhul ecumenic Athenagoras: „Uniunea va veni, va fi un miracol, un nou miracol în istorie. Când? Trebuie să ne pregătim pentru el. Pentru că un miracol este ca Dumnezeu: întotdeauna iminent.”

Pe acest drum ne luminează „Maria plină de har” așa cum o salută „Bucură-te, Marie”. Pentru voi și pentru noi, ea este cu adevărat Θεοτόκος, „Mama lui Dumnezeu”, așa cum o proclamă Conciliul de la Efes, pe care îl mărturisim cu o singură voce. Împărtășim aceeași venerație și devotament față de cea care, neobosit, mijlocește pentru noi la Fiul său (Ioan 2, 1-5). De la timpuri străvechi, scaunul nostru patriarhal dispune, în inima Noii Rome, de o izvor miraculoasă dedicată Fecioarei: icoana Θεοτόκος Ζωοδόχος Πηγή, Mater Dei Fons Vitae în latină, iradiind cu puterea sa vivificatoare întregul plerom ortodox. Răsăritul o cântă neîncetat și imnurile bizantine care o laudă sunt astăzi reluate cu fervoare în Apus. În ceea ce privește binecuvântarea apelor, αγιασμός, care ocupă un loc important în liturgia noastră, aceasta ne dezvăluie, în ecou cu regenerarea botezului, misterul cosmic pe care îl poartă și îl eliberează fata din Magnificat (Luca 1, 46-55). De la apa primordială a Genezei (1, 20) la apa paradisiacă a Apocalipsei (7, 17), de la apa eliberatoare a Mării Roșii (Exod 14, 15-31) la apa eliberatoare a Iordanului (Marcu 1, 9-11), apele materne ale celei care a născut în timp Cuvântul etern recapitulează istoria mântuirii.

În 1995, noi înșine, în fața acestui sanctuar marial de la Lourdes, care, ca un magnet, atrage mulțimile, am contemplat cât de mult Dumnezeul nostru este „Dumnezeul care face minuni”. Apariția Fecioarei Maria în acele munți atunci pierduți din Pirinei, în această peșteră necunoscută de la Massabielle, în prezența ingenuei și fericit de încăpățânată Bernadeta Soubirous, constituia în sine un mesaj adresat epocii.

Mijlocul secolului al XIX-lea a văzut triumful materialismului, pozitivismului, ateismului. Exodul rural și inflația urbană provocau un de-rădăcinare spirituală favorabilă prinderii ideologiilor mortifere. Dar, prin manifestarea Celei Preasfinte, Cel Preaînalt și-a marcat preferința pentru poporul smeriților și anonimilor. A exaltat știința infuză, dar sigură a celor simpli. A reconciliat sufletul și trupul. S-a adresat femeilor și copiilor, atunci neglijați sau exploatați. A afirmat gloria săracului care, fără iluzii despre lume și despre sine, așteaptă neașteptatul. După cum spunea Blaise Pascal, atât de reprezentativ pentru geniul francez, creștinismul constă mai întâi în „Scripturi, sacumente, minuni”.

Trei decenii au trecut de la prima noastră vizită în acest mare loc de pelerinaj și starea planetei, a Pământului nostru, s-a înrăutățit. Dezastrele de mediu, prăpastia dintre cei care domină și cei dezmoșteniți, conflictele armate între națiuni, războaiele civile și luptele interne în cadrul popoarelor, dezordinea și violența din mijlocul societăților, comunităților, familiilor nu au încetat să se înmulțească. Da, ora este gravă, în timp ce demnitatea intrinsecă a fiecărei persoane umane, drepturile omului, dreptul internațional, universalismul, toate aceste principii care provin din Evanghelie, sunt prea des negate în favoarea cultului reînnoit al forței brute care unește paganismul arhaic și tehnicismul modern.

Pe acest front, în ultimii ani, noi, împreună cu regretatul și iubitul papă de la Roma, Francisc, și cu mine, patriarhul ecumenic de Constantinopol, am mărturisit împreună grija pe care Dumnezeu o are pentru Creația Sa suferindă. Arătându-ne uniți și solidari în fața urgențelor momentului: ecologice, începând cu enciclica Laudato si’; sanitare, în timpul pandemiei de COVID-19; umanitare, alături de migranți la Lesbos și pentru pace la Ierusalim; spirituale, în ceea ce privește impasurile ecumenice, interreligioase, interculturale; ecleziale, cu privire la sinodalitate. Fiecare dintre aceste ocazii și întâlniri a fost marcată de o adâncă prietenie fraternă, hrănită de voința comună de a servi „mulțimii” (Matei 26, 28).

Cu privire la protecția mediului, trebuie să ne amintim și de patriarhul ecumenic Dimitrios, a cărui voce profetică a chemat, încă din 1989, Biserica noastră să devină păzitoarea creației. De atunci, toate Bisericile ortodoxe, precum și Biserica Catolică Romană, Comuniunea Anglicană și multe confesiuni creștine, inclusiv Consiliul Ecumenic al Bisericilor, au răspuns la apelul Patriarhiei Ecumenice, dedicând ziua de 1 septembrie rugăciunii pentru protecția mediului.

În timp, am lăsat să se instaleze o fractură dureroasă: religia s-a refugiat în sanctuarele sale, știința în laboratoarele sale, fiecare neîncrezându-se în cealaltă. Dar această separare nu a fost niciodată dorită de Dumnezeu. Sfântul Grigore de Nyssa ne învață că harul divin „pătrunde întreaga creație”. Nu există, prin urmare, nici o frontieră între sacru și profan, între spiritual și material: totul este locuit de prezența lui Dumnezeu. Când oamenii de știință observă topirea ghețarilor și noi medităm asupra gemetelor creației (Romani 8, 22), citim aceeași carte: cea a înțelepciunii lui Dumnezeu scrisă în lume.

Trebuie, de asemenea, să recunoaștem că ne înșelăm când deturnăm privirea de la realitate. În timpul pandemiei, unii au preferat teoriile conspirației adevărului științific; alții invocă suveranitatea divină, neglijând în același timp consecințele acțiunilor lor asupra climei. Aceasta nu este o mărturie de credință, ci o orbire spirituală. Nu mai putem separa rugăciunea noastră de acțiunile noastre zilnice. Supraconsumul, poluarea, distrugerea pădurilor și a mărilor nu sunt doar drame ecologice: ele dezvăluie o rană a sufletului, o criză spirituală a epocii noastre.

Dar știm și că credința noastră deține o înțelepciune prețioasă. Ea ne învață răbdarea, măsura și bucuria renunțării. Părinții Bisericii ne-au transmis vigilența inimii și asceza ca disciplină de viață. Într-o lume obsedată de viteză și consum, trebuie să redescoperim sensul măsurii și al sobrietății. Să alegem calitatea mai degrabă decât cantitatea, frumusețea mai degrabă decât utilitatea, comuniunea mai degrabă decât profitul. Nu este un pas înapoi: este o eliberare. Libertatea de a trăi cu recunoștință, în simplitate și pace interioară.

Am pierdut și ritmul sacru al timpului. Copacii nu se grăbesc, stelele nu ard mai repede pentru a străluci mai mult. Strămoșii noștri știau că orice creștere adevărată necesită răbdare și durată. Trebuie să reinvățăm încetinirea fecundă, bucuria de a vedea un bob devenind copac, un gest umil devenind izvor de viață.

În cele din urmă, trebuie să redescoperim o teologie a interconectării. Sănătatea planetei și bunăstarea popoarelor sunt inseparabile. Nu putem vindeca pământul fără a vindeca relațiile noastre umane. Justiția de mediu și justiția socială nu sunt două cauze distincte, ci cele două fețe ale aceluiași apel: cel al vieții în plinătate. Ne aflăm la o răscruce decisivă. Vom fi generația care alege confortul mai degrabă decât conștiința, sau cea care, unită în credință, știință și solidaritate, alege transformarea mai degrabă decât distrugerea? Viitorul lumii noastre depinde de acest răspuns – un răspuns nu doar ecologic, ci profund spiritual.

Acest apel eclezial în favoarea „casei noastre comune” rezonează cu putere în fața greutății globale a nihilismului, a tentației neantului care încearcă să ia stăpânire asupra minții și inimii contemporanilor noștri pe toate continentele. Părinții pustiei numeau ἀκήδεια, „acedie”, acest sentiment de pierdere a existenței, aproape de stingerea conștiinței. Un rău, odinioară monastic, rezervat ascetilor, care acum amenință pe fiecare, în special în regiunile lumii unde abundența bunurilor materiale face să se piardă din vedere singurul bun, „cel necesar care nu poate fi luat” (Luca 10, 42).

Așadar, în această zi solemnă, permiteți-ne să vă împărtășim convingerea noastră intimă: mai mult ca niciodată, într-un astfel de context, mărturia Bisericii Catolice din Franța iese în evidență ca fiind crucială. Aceasta o este datorită moștenirii sale bogate, care a fost pământul fertil al atâtor forme de sfințenie, de gândire și de angajamente de-a lungul secolelor trecute. Este crucială datorită exemplului pe care îl oferă în a face față, de la începutul acestui secol, diverselor crize care, ca și în alte părți, o zguduie sau o traversează. Este crucială datorită teologilor săi imensi, dar și a filosofilor și scriitorilor săi care au contribuit în mod decisiv la dialogul dintre Bisericile noastre și care au pregătit Conciliul Vatican II, eveniment-cheie al secolului trecut, a cărui a 60-a aniversare o sărbătorim. Trebuie să recunoaștem că viziunea papei Ioan al XXIII-lea, care a accentuat problema unității, a traversat toate lucrările conciliare, grație sprijinului continuu al succesorului său, papa Paul al VI-lea. Problema unității, care depășește cu mult orizontul ecumenic, a hrănit cu putere dezbaterile și direcțiile luate de conciliu. Căci în misterul unității trupului lui Hristos, care este Biserica, se forjează misiunea sa de învățământ și de serviciu, ceea ce rămâne în inima vocatiei noastre.

O moștenire de o asemenea importanță poate părea copleșitoare. Totuși, este tocmai în virtutea acestei moșteniri că Franța, mai mult ca niciodată, este chemată să se arate, după cuvintele papei și sfântului Paul al VI-lea, „cuptorul în care se coace pâinea intelectuală a creștinătății”. Ne gândim cu emoție și recunoștință la doi giganți, pentru a-i menționa doar pe aceștia, ale căror contribuții au fost esențiale pentru înțelegerea noastră mutuală, pentru apropierea dintre catolici și ortodocși, care este vitală pentru viitorul lumii. La dominicanul Yves Congar, a cărui trecere la cele veșnice am comemorat recent treizeci de ani. La iezuitul Henri de Lubac, a cărui naștere vom sărbători centenarul. Amândoi, care au fost ridicați la rangul de cardinali după ce au luptat pentru credința autentică, au dovedit că adevărata tradiție nu este conservatoare, ci creatoare, că știe să traducă veșnicia în „aici și acum”. Primul avertiza că „o mântuire se poate rata”. Al doilea, că „nu este vorba de a adapta creștinismul la oameni, ci de a adapta oamenii la Hristos”.

În același spirit, pe calea reconcilierii pe care o urmează Bisericile noastre surori, trebuie să amintim și de anul 1965 și de ridicarea anatemelor din 1054 între Bisericile Romei și Constantinopolului. Acest gest profetic subliniază procesul de dialog care continuă până în zilele noastre. Declarația comună a papei Paul al VI-lea și a patriarhului ecumenic Athenagoras acționează ca un puternic remediu și o metodă singulară care apelează la iertarea ofenselor și a rănilor din trecut, eliminând „din memoria și din mijlocul Bisericii sentințele de excomunicare care le-au urmat și a căror amintire acționează până în zilele noastre ca un obstacol în calea apropierei în caritate, și le condamnă la uitare”. Declarația se încheie astfel: „Făcând acest gest, ei speră că va fi primit de Dumnezeu, gata să ne ierte când ne iertăm unii pe alții, și apreciat de întreaga lume creștină, dar mai ales de întreaga Biserică Catolică Romană și Biserica Ortodoxă ca expresie a unei voințe reciproce sincere de reconciliare și ca o invitație de a continua, într-un spirit de încredere, de stimă și de caritate mutuală, dialogul care îi va conduce, cu ajutorul lui Dumnezeu, să trăiască din nou, pentru cel mai mare bine al sufletelor și pentru venirea împărăției lui Dumnezeu, în deplină comuniune de credință, de concordie fraternă și de viață sacramentală care a existat între ele în timpul primului mileniu al vieții Bisericii”.

Aceste cuvinte rezonează puternic în contextul actual, unde unii ar dori să reducă credința la o identitate sau chiar să o instrumentalizeze în scopuri contrare Evangheliei, când nu o supun întreprinderilor autocratice și belicoase. Este o chestiune să recunoaștem natura singulară a națiunilor de la împrăștierea de la Babel (Geneza 11, 1-9), pe care o repară simfonia de la Rusalii (Fapte 2, 1-4). Este cu totul altceva să sacralizezi apartenența la un popor până la punctul de a o transforma într-un tribalism etnic și într-o armă cuceritoare.

În mod profetic, în timpul conciliului care a avut loc la Constantinopol în 1872, patriarhii orientali, adunați sinodal de ilustrul nostru predecesor Anthimos al VI-lea, au condamnat sub numele de „etnofilitism” această abandonare a logicii lumii. L-au judecat ca fiind „erezia modernă prin excelență”. Au decretat că o astfel de deviere induce o confuzie idolatrică și dăunătoare între politică și religie.

Noi înșine, folosindu-ne de prerogativele primatului care ne revin canonic și istoric, am acordat Bisericii Ortodoxe din Ucraina autocefalia, garantând astfel credincioșilor din această țară înflorirea vieții lor creștine în libertatea de conștiință, de mărturisire și de exprimare. Atacând Kievul, Moscova a angajat, după propriile sale cuvinte, o „cruciadă” care unește puterile temporale și spirituale într-un război nedrept, de o cruzime nesăbuită, și care, din păcate, aruncă Rusia, atât de evlavioasă organic, într-un abis de neevlavie. Această nouă alianță între tron și altar este fundamental contrară Evangheliei și ortodoxiei. Tragedia femeilor și copiilor ucraineni care suferă zilnic un delugiu de bombe și rachete este și a noastră. Prin urmare, vedem ca un semn de trezire faptul că, la fel ca Patriarhia Ecumenică, Statul, Biserica și opinia publică din Franța înțeleg că acolo se joacă viitorul Europei, nu doar integritatea sa teritorială, ci și cea morală.

Știm că criza prin care trece lumea noastră nu se limitează la tensiunile politice, la războaie sau la dezechilibrele economice. Ea se adâncește mai mult, într-o rană spirituală. Omenirea și-a uitat sufletul. Am pierdut sensul sacru și, odată cu el, sensul fraternității. Când Dumnezeu dispare din privirea umană, pământul devine un bun de exploatat, celălalt un rival de temut, iar viața însăși o marfă. Ruptura cu Creatorul generează ruptura între creaturi. Din această amnezie spirituală izvorăsc violența, frica și nedreptatea. De aceea, noi, discipolii lui Hristos, purtăm o responsabilitate sacră. Trebuie să reamintim lumii că pacea nu se clădește doar pe rațiunea umană, ci pe recunoașterea divinului în fiecare persoană. Ea nu se reduce la o absență a conflictului, ci este comuniune, ascultare, iertare. Este rodul unor inimi reconciliate și al unor suflete deschise transcendenței.

De asemenea, Conciliul Vatican II, în declarația Nostra aetate, ne reamintește în mod profetic că religiile nu trebuie să se ignore sau să se disprețuiască reciproc, ci să recunoască ceea ce este „adevărat și sfânt” în ele. Declarația continuă: „Ea îndeamnă, prin urmare, pe fiii săi să recunoască, să păstreze și să promoveze, cu prudență și caritate, prin dialog și colaborare cu adepții altor religii, și mărturisind în același timp credința și viața creștină, valorile spirituale, morale și socio-culturale care se găsesc în aceștia.” Acest apel, încă viu, inspiră întâlnirile noastre și ne hrănește speranța de pace. De partea sa, Biserica Ortodoxă a dezvoltat și ea o înțelegere similară a importanței dialogului interreligios, conform definiției elaborate de Sfântul și Marele Sinod al Bisericii Ortodoxe, care s-a reunit în Creta în 2016 și care declară: „Dialogul interreligios sincer contribuie la dezvoltarea unei încrederi reciproce în promovarea păcii și a reconcilierii. Biserica se străduiește să facă mai tangibilă pe pământ ‘pacea de sus’. Adevărata pace nu se obține prin forța armelor, ci doar prin iubire care ‘nu caută propriul său interes’ (1 Corinteni 13, 5). Balsamul credinței trebuie să servească la vindecarea și pansarea rănilor vechi ale celorlalți și nu la aprinderea de noi izvoare de ură.” (Enciclică, par. 17)

Noi credem că pacea își are originea în viața însăși a lui Dumnezeu, în comuniunea Persoanelor divine. Ea este participare la această armonie eternă unde iubirea și libertatea se unesc fără a se confunda. A intra în această pace înseamnă a intra în mișcarea însăși a Treimii: o mișcare de iubire care coboară spre lume pentru a o vindeca și a o sfinți.

Totuși, nihilismul epocii noastre pare dublu. El acționează atât prin dizolvarea fundamentală a identităților, cât și prin reconstrucția artificială a identităților; aceasta este realitatea cu care trebuie să ne confruntăm. Trebuie să respingem comunitizarea faptului creștin. Trebuie să reluăm și să perpetuăm, ca în prima zi, elanul apostolic, vestirea tuturor mântuirii. Să nu ne fie frică, pentru că acolo se află căutarea intimă, chiar dacă confuză și dezordonată, a aproapelui nostru, oricare ar fi el și în orice mod ni s-ar întâmpla după planurile pe care ni le-a pregătit Providența.

Atenția noastră se îndreaptă, în cele din urmă, către locul tineretului în lume și, de asemenea, în cadrul Bisericii. Tinerii nu sunt doar viitorul comunității noastre ecleziale: ei constituie prezentul său viu. Credința, energia și creativitatea lor hrănesc vitalitatea Trupului lui Hristos și le reamintesc tuturor că Biserica este chemată să se reînnoiască constant în Duhul Sfânt. Într-o lume adesea marcată de fragmentare, indiferență spirituală și căutarea frenetică a succesului material, tinerii ne învață curajul de a mărturisi Evanghelia prin viață. Angajamentul lor în parohii, mișcări și opere caritabile este un semn tangibil că misiunea Bisericii continuă să dea roade, că iubirea lui Hristos continuă să atragă și să transforme.

Așa cum a afirmat Sfântul și Marele Sinod al Bisericii Ortodoxe la care am făcut deja referire, ne revine să transmitem generațiilor prezente și viitoare credința autentică, înrădăcinată în rugăciune, sacumente și serviciul aproapelui. Tineretul ne reamintește că credința nu se păstrează doar în cărți sau structuri: ea se trăiește, se oferă, strălucește.

Să ne rugăm, să ascultăm, să ghidăm tinerii cu răbdare și încurajare, astfel încât energia și speranța lor să devină instrumente de reînnoire spirituală și unitate pentru comunitățile noastre. În credința, entuziasmul și dorința lor de justiție și pace, dar și de o experiență spirituală autentică, vedem o mărturie vie a iubirii lui Hristos, capabilă să modeleze o întreagă generație de creștini și creștine.

Speranța noastră nu este de pe această lume. Printre aparițiile „Doamnei albe”, tânăra Bernadette Soubirous relatează că i s-ar fi spus: „Penitență! Rugați-vă lui Dumnezeu pentru păcătoși. Mergeți să sărutați pământul în penitență pentru păcătoși.” Să ne inspirăm de aici, să desprindem acțiunea pe care o cere prezentul basculant al lumii, întorcându-ne către Maica Domnului a Vieții, cerându-i discernământul, răbdarea și smerenia de a fi adeverați martori ai Fiului său divin, Isus răstignit și înviat pentru viața lumii.

Iată meditația, Eminențe, Excelențe, Reverenți, frați și surori în Hristos, pe care a provocat-o în noi prietenoasa dvs. invitație de a ne alătura vouă în această zi. Acum treizeci de ani, în 1995, ne-am dus mai întâi la Roma pentru a semna o Declarație comună cu papa Ioan Paul al II-lea, apoi la Lourdes pentru a participa la Adunarea de atunci. Treizeci de ani mai târziu, în acest an 2025, ne-am dus mai întâi la Lourdes înainte de a avea imensa bucurie fraternă de a-l primi la Fanar, la Istanbul, pe Sfânta Sa, papa Leon al XIV-lea, și de a întreprinde împreună un pelerinaj la Niceea, astăzi Iznik, pentru a sărbători acolo a 1700-a aniversare a primului conciliu ecumenic care a definit Credoul nostru comun în Întruparea Cuvântului prin Fiat-ul Fecioarei Maria. Aceste două evenimente, această intersectare de calendare la trei decenii distanță, ne par a confirma cuvintele preotului Alexandru Men, mort asasinat, martir al forțelor întunecate de care Rusia visa să se elibereze în sfârșit, și care ne sună în urechi ca un jurământ de speranță care ne leagă: „Creștinismul nu face decât să înceapă”.

Vă mulțumim pentru primirea dvs. și pentru atenție.”