Lilith

Histoire, Textes

Première compagne d’Adam

Lilith (en hébreu : לילית) est un démon féminin de la tradition juive. Elle est à l’origine un démon mésopotamien. Dans les légendes juives qui se répandent au Moyen Âge, Lilith est présentée comme la première femme d’Adam, avant Ève. Elle constitue une figure récurrente dans les rituels magico-religieux car elle représente un danger pour les femmes enceintes et pour les enfants que l’on protège grâce à des amulettes.

Étymologie et origine

Une étymologie populaire relie le nom de Lilith à la racine hébraïque laylâ « nuit ». Cette mauvaise étymologie en fait un démon de la nuit. Lilith est en fait la forme hébraïque de l’akkadien lilītu, féminin de lilû. Il dérive du sumérien líl qui signifie vent. C’est à l’origine un démon mésopotamien lié au vent et à la tempête[2].

Selon Samuel Noah Kramer, Lilith apparaîtrait au IIIe millénaire sous la forme lillake dans le poème sumérien Gilgamesh au pays des morts.

La seconde partie de ce poème, traduite en assyrien, a été ajoutée en appendice à l’Épopée de Gilgamesh (tablette XII). Au début du récit sumérien, un démon ki-sikil líl-lá-ke s’installe dans le tronc de l’arbre huluppu planté sur le bord de l’Euphrate puis transplanté à Uruk dans le jardin sacré de la déesse Inanna. Le héros

Gilgamesh parvient à l’effrayer et le démon s’enfuit dans le désert, lieu du séjour habituel des démons. Il est possible que ce soit la première mention de Lilith même si cette identification est contestée.

Dans les sources akkadiennes, les démons Lilū, Lilītu et (w)ardat-lilī dominent les vents. Les démons femelles Lilītu et (w)ardat-lilī cherchent à séduire les hommes. Lilītu n’a pas de mari et ne peut avoir d’enfant. Elle cherche à entrer dans la maison d’un homme par la fenêtre. Elle peut s’enfuir à travers les fenêtres ou s’envoler comme un oiseau. À partir de l’époque médio-babylonienne, Lilith est assimilée à Lamashtu. Elle représente un danger pour les femmes qui accouchent et pour les nouveau-nés. Pour se protéger de Lilith, on doit recourir à l’invocation d’autres démons, notamment le roi des lilû, Pazuzu.

La figure de Lilith

Dans la Bible

Le mot « Lilith » est un hapax dans la Bible hébraïque. La seule référence à Lilith figure dans le livre d’Isaïe (34.14). Dans cette prophétie sur la fin du royaume d’Édom, le territoire d’Édom est décrit comme une terre désolée. Il est habité par des bêtes sauvages et par Lilith. La signification de Lilith dans ce passage n’est pas claire. Les premières traductions grecques de la Bible l’ont rendu de différentes manières. La Septante le rend par onocentaure (créature mi-homme mi-âne). Cette lecture peut renvoyer à la figure de Lamashtu qui peut être représentée assise sur un âne. Aquila transcrit simplement Lilith et Symmaque utilise le nom Lamia qui est un démon de la mythologie grecque.

Les traductions françaises modernes optent généralement pour le nom propre Lilith (ou encore Lilit avec ou sans article défini, au singulier ou au pluriel). Dans des traductions plus anciennes, le mot hébreu (ou grec) est rendu par des termes se référant à des créatures mythologiques, démoniaques ou monstrueuses, effrayantes ou encore à des animaux nocturnes à cause de la mauvaise étymologie qui fait dériver Lilith de la racine hébraïque signifiant « nuit » (lamia, sirène, monstre de la nuit, créature de la nuit, spectre de la nuit, chat-huant, hibou, chouette[5], etc.). On peut ainsi trouver :

  • Lemaître de Sacy (1614) : « Les démons et les onocentaures s’y rencontreront, et les satyres y jetteront des cris les uns aux autres. C’est là que la sirènes se retire, c’est où elle trouve son repos. »
  • John Nelson Darby : « Les bêtes du désert s’y rencontreront avec les chacals, et le bouc sauvage y criera à son compagnon. Là aussi la Lilith se reposera et trouvera sa tranquille habitation. »
  • Louis Segond (1877) : « Les animaux du désert y rencontreront les chiens sauvages, et les boucs s’y appelleront les uns les autres. Là, le spectre de la nuit aura sa demeure, et trouvera son lieu de repos »
  • André Chouraqui : « Les lynx rencontrent les chacals, le satyre y crie contre son compagnon. Là, se délasse Lilit ; elle s’est trouvé un reposoir ! »
  • Traduction du Monde Nouveau : « Oui, les hôtes des régions arides rencontreront les animaux hurleurs, et même le démon en forme de bouc appellera son compagnon. Oui, c’est là que, vraiment, l’engoulevent se tiendra tranquille et qu’il se trouvera un lieu de repos. »

Dans le Psaume 91, alors que l’original hébraïque ne mentionne pas Lilith, certaines traductions substituent le terme « Lilith » à la « terreur de la nuit » : « Tu ne craindras ni Lilith, ni la flèche qui vole de jour ».

Dans le Talmud

Lilith apparaît quatre fois dans le Talmud. Elle est décrite comme un démon féminin aux cheveux longs et pourvu d’ailes (Talmud de Babylone Eruvin 100a, Nidda 24b). Sa figure de succube est mise en avant. Le tanna du Ier siècle rabbi Hanina ben Dossa met en garde les hommes dormant seuls dans une maison de crainte que Lilith ne s’approche d’eux (Shabbat 151b). Elle est la fille d’Ahriman, l’adversaire d’Ormuzd dans la religion zoroastrienne (Baba Batra 73a). Dans le Talmud, Lilith est une créature qui s’attaque à tous les humains, pas spécifiquement aux enfants.

Les bols d’incantations

Lors des fouilles réalisées par l’université de Pennsylvanie dans la ville de Nippur en Babylonie, des dizaines de bols à incantations ont été découverts. Ces bols sont inscrits de textes magiques en araméen visant à assurer la protection des maisons contre des démons. Ils sont datés du VIe siècle environ, c’est-à-dire postérieurs d’une centaine d’années au Talmud de Babylone. Certains de ces textes sont dirigés contre Lilith et les Liliths. La région comptait alors une importante communauté juive mais aussi mandéenne. Ils confirment la crainte, déjà exprimée dans le Talmud, qu’inspire Lilith et sa nature démoniaque. Si elle s’attache à un humain, un guet (acte de divorce) peut être nécessaire pour la faire partir. Le sage du Ier siècle av. J.-C. Yehoshoua ben Perahya est également invoqué pour repousser Lilith.

L’alphabet de Ben Sira


Sefer Raziel. Dans la vignette de gauche, représentation des anges Sanoï, Sansenoï et Samangelof avec leur nom. Au-dessus figure la phrase « Adam et Ève. Lilith dehors ».

Le récit qui a forgé la vision la plus répandue de Lilith se trouve dans un ouvrage appelé l’Alphabet de Ben Sira. Ce texte est un pseudépigraphe attribué au sage Ben Sira, l’auteur du Siracide ou Ecclésiastique (IIe siècle av. J.-C.). L’Alphabet de Ben Sira est quant à lui une composition médiévale, rédigée en Perse vers le Xe siècle. Lilith y est présentée comme la première femme d’Adam. Comme elle ne s’entend pas avec Adam, elle s’enfuit dans la mer Rouge, dans les eaux qui engloutiront les Égyptiens pendant l’Exode. Dieu envoie après elle trois anges pour la ramener, Sanoï, Sansenoï et Samangelof. Elle refuse de revenir et les anges menacent de la tuer. Elle fait alors le serment de ne pas s’en prendre aux enfants nouveau-nés dès lors qu’elle voit les anges ou leurs noms. Le statut de Lilith comme première femme d’Adam vient en explication du double récit de la création dans le livre de la Genèse (Gn 1.27 et Gn 2.22). La création de Lilith correspondrait ainsi au premier récit alors que le second concernerait Ève.

Dans la Kabbale

À partir du XIIIe siècle, de nouveaux détails tirés de la littérature kabbalistique viennent enrichir le mythe de Lilith. Reprenant le récit biblique de la création, Lilith aurait été façonnée avec de la terre en même temps qu’Adam, mais avec de la terre impure, ce qui explique son caractère démoniaque (Yalqut Reuveni sur Genèse 2.21). Dans d’autres récits, sa naissance est associée à celle de Samaël. Selon le Zohar, elle émerge spontanément en même temps que Samaël. Les deux sont liés au caractère sévère de la justice divine (la sephira Gevura selon la terminologie kabbalistique). La manifestation de cet attribut de la rigueur présente en effet une analogie avec le mal (Zohar I 148a, Sitre Torah). Dans une autre tradition, Lilith et Samaël sont en fait un seul être androgyne, à l’image de Dieu. Ils sont apparus de dessous le Trône Divin.

Pour la punir, Dieu la condamne à voir tous ses enfants mourir à la naissance. Désespérée, elle décide de se suicider. Les anges lui donnent le pouvoir de tuer les enfants des Hommes (jusqu’à la circoncision, au huitième jour pour les garçons, et jusqu’au vingtième jour pour les filles). Elle rencontre ensuite le démon Samaël, l’épouse et s’installe avec lui dans la vallée de Jehanum, où il prend le nom d’Adam-Bélial.

Pour se venger, Lilith devient le serpent qui provoque la Chute d’Ève, et incite Caïn à tuer Abel. Comme ses enfants s’entretuent, Adam refuse d’avoir des relations sexuelles avec Ève, ce qui permet à Lilith d’enfanter des nuées de démons (avec le sperme d’Adam qui tombe à terre) pendant cent trente ans.

Plus tard, dans le Livnat ha Sappir, Joseph Angelino identifie Lilith à la reine de Saba, dans son rôle de tentatrice ; toujours selon ce livre, l’une des deux prostituées qui se disputent un enfant devant Salomon serait également Lilith.

Dans la démonologie des Midrachim et du Zohar (Le Livre des splendeurs), il y a deux Lilith, la petite et la grande :

  • La « grande » est l’épouse de Samaël ; c’est la femme de la dépravation. Les Geonim expliquent qu’elle contrôle 480 légions, ce qui correspond à la valeur numérique de son nom. Pour avoir, malgré tout, sauvé quelques enfants (dont le fils du roi Nabuchodonosor), elle est autorisée à remonter sur Terre à l’approche du crépuscule.
  • La « petite » est l’épouse d’Asmodée, prince des Enfers où Lilith règne en toute majesté, avec les trois autres reines des démons : Igrat (en), Mahalath (en) et Nahemah et toutes leurs cohortes qui donnent naissance à des enfants par légions.

Yehouda Bar Rabbi relate, dans sa Genèse Rabba : « Le Saint — béni soit-il — avait créé une première femme, mais l’homme, la voyant rebelle, pleine de sang et de sécrétions, s’en était écarté.

Aussi le Saint — béni soit-il — s’y est repris et lui en a créé une seconde. » (Genèse Rabba 18:4). Puis : « Caïn, qui se querellait avec Abel pour [la possession de] la première Ève [soit la petite Lilith, sa première mère], le tua… pour être sûr d’en être le seul possesseur. À eux deux, ils engendrèrent la portion diabolique de l’humanité, comme Adam et Ève en engendrèrent la portion bénéfique… » (Genèse Rabba 22:7→30).

Lilith et le féminisme

À l’époque contemporaine, la figure de Lilith rebelle à l’autorité d’Adam et sa création simultanée à celle de l’homme ont inspiré les mouvements féministes. Dans les années 1970, certaines militantes du groupe « Choisir la cause des femmes » ont repris Lilith et son image comme porte-flambeau de leur lutte. En effet, contrairement à Ève, que la Bible présente comme ayant été conçue à partir d’une côte d’Adam afin qu’elle lui soit dépendante et donc soumise, Lilith aurait été formée à partir d’argile comme Adam et serait donc son « égale ». Ce qui placerait la femme dans un statut, non plus de subordination, mais de parité-égalité face à l’homme.

Physiquement, d’après la tradition talmudique :

  • Lilith serait rousse, sombre de teint, aux yeux noirs ou brun foncé ;
  • Ève serait châtain (voire blonde) au teint et aux yeux clairs : « Je suis Ève, la claire ».

À ce propos, le tableau de John Collier Lilith (en 1892), représente une Lilith, au teint et cheveux clairs, qui pourrait tout aussi bien s’appeler Ève (épisode du Serpent compris).

Moralement comme psychiquement, Lilith fonctionne alternativement comme image du démon sexuel et comme femme fatale, stérile, là où Ève est davantage vue comme la femme docile à l’homme, aussi idéale que génitrice. Lilith n’était pas qu’une femme, c’était aussi Celle qui savait, surnom qui lui fut donné par Bélial à cause de sa grande intelligence.

En tant que femme supplantée ou abandonnée, au bénéfice d’une autre femme, Lilith représente les haines familiales, la dissension des couples et l’inimitié des enfants.

Dévorée elle-même par la jalousie, elle tue les nouveau-nés allant jusqu’à les dévorer, s’enivrant de leur sang. Si la garde des mères est trop vigilante, Lilith déterre leurs cadavres, les vidant de leurs entrailles, ne laissant que quelques fétus de paille.

Toujours selon la tradition juive, Lilith, punie par la stérilité, pousse Satan, déguisé en serpent, à pervertir Ève en la possédant charnellement. De cette union, naît le premier être humain ombiliqué (doté d’un nombril contrairement à ses divers parents) : Caïn qui commet le premier meurtre sur Terre, en tuant Abel, son propre frère. Ainsi, Lilith, est quadruplement vengée : à travers l’homme trahi (Adam), à travers la mère bafouée et trompée (Ève), à travers l’enfant perverti devenu assassin (Caïn) et quatrièmement par l’enfant tué (Abel). Bien au-delà de la vengeance, Lilith peut jouir du « mal pour le mal ».

Lilith dans les arts

On peut recenser de très nombreuses héroïnes maléfiques qui, au moins dans une de leurs facettes, reprennent une facette de Lilith (sexualité débridée, détournée de la procréation, sexualité illicite, morbidité liée à la sexualité, femme libre, égale de l’homme), et dont le nom est fait sur le modèle du redoublement de deux « L » : Lily, Lila, Lilas, Liliane, etc.

  • Lilith est un ordinateur de la fin des années 1970 (Niklaus Wirth).

Lilith en littérature

  • Berbiguier de Terre-Neuve du Thym dans Les Farfadets (chapitres I à X) reprend l’antithèse d’Ève, Lilith, qu’il voue cependant toutes deux au démon :
    • Ch. Ève, la Pécheresse : « Comment fuir cette société, présidée par Belzébuth, Lucifer et Asturet, le plus dangereux des démons, le séducteur de notre mère Ève, auteur du péché originel ? Ah ! pourquoi Dieu n’a-t-il pas pulvérisé cet infernal démon, lorsque, par astuce, il prit la forme d’un serpent, pour insinuer à Ève l’envie de goûter le fruit défendu ? nous n’aurions pas connu les misères humaines, notre âme serait pure comme quand elle est sortie du sein du Créateur. »
    • Lilith, prince des Succubes. La description que Berbiguier donne de la Cour infernale : « Princes et Grands dignitaires. Belzébuth, chef suprême ; Satan, prince détrôné ; Eurynome, prince de la Mort ; Moloch, prince du pays des Larmes ; Pluton, prince du Feu ; Pan, prince des Incubes ; Lilith, prince des Succubes ; Léonard, grand-maître des sabbats ; Baalberith, grand pontife ; Proserpine, archi-diablesse ».
  • Remy de Gourmont (en 1892) donne une autre version du mythe de Lilith : le Créateur, modelant Lilith avec de l’argile, arrondissait sensuellement les hanches et les seins de Lilith et se trouva à court d’argile pour la tête. Il lui creusa alors un trou dans le ventre pour lui faire le cerveau.
  • Anatole France, dans La Fille de Lilith[12], invente une mystérieuse Leïla, fille de Lilith, dont voici la Prière : « Mon Dieu, promettez-moi la mort, afin que je goûte la vie. Mon Dieu, donnez-moi le remords, afin que je trouve le plaisir. Mon Dieu, faites-moi l’égale des filles d’Ève ! »
  • Marc Chadourne, Et Dieu créa d’abord Lilith (1937)
  • Marcel Schwob, dans Lilith, Cœur double, renouvelle le mythe en faisant peindre au héros du livre, la Divinité comme une créature de l’un de ses tableaux : « Alors il aima Lilith, la première femme d’Adam, qui ne fut pas créée de l’homme. Elle ne fut pas faite de terre rouge, comme Ève, mais de matière inhumaine ; elle avait été semblable au serpent, et ce fut elle qui tenta le serpent pour tenter les autres. Il lui parut qu’elle était plus vraiment femme, et la première, de sorte que la fille du Nord qu’il aima finalement dans cette vie, et qu’il épousa, il lui donna le nom de Lilith. Mais c’était un pur caprice d’artiste ; elle était semblable à ces figures préraphaélites qu’il faisait revivre sur ses toiles. Elle avait les yeux de la couleur du ciel, et sa longue chevelure blonde était lumineuse comme celle de Bérénice, qui, depuis qu’elle l’offrit aux dieux, est épandue dans le firmament. Sa voix avait le doux son des choses qui sont près de se briser ;
  • tous ses gestes étaient tendres comme des lissements de plumes ; et si souvent elle avait l’air d’appartenir à un monde différent de celui d’ici-bas qu’il la regardait comme une vision. »
  • Spartakus FreeMann, « Lilith au sein du mysticisme juif », 2002.
  • En 1981, Primo Levi publie Lilith, recueil de nouvelles où dans l’une d’elles, « Lilith », il relate le mythe de Lilith qu’un soldat juif lui raconte.
  • La princesse Leïleff de Catulle Mendès ; Alina Reyes, Lilith (roman), Réza Barahéni, Lilith (roman) ; Colette de Belloy, Lilith ou L’un possible, Pierre Mourlon-Beernaert, Les visages féminins de l’Évangile, Philippe Pissier, Lettres à Lilith, Salvador Gotta, Lilith ; Bernard Werber, dans le Papillon des étoiles, y fait référence à la fin du volume ; Joumana Haddad parle également de Lilith, la première femme toute-puissante créée de l’argile à l’égal d’Adam, « dont Ève, née de la côte d’Adam, n’est qu’une pâle copie »,
  • dans son livre J’ai tué Schéhérazade, ainsi que dans Le Retour de Lilith.
  • Lilith est l’héroïne de la BD Le Bleu du Ciel, aux éditions Soleil.
  • Lilith est le personnage principal du livre Revelation of the Dark Mother, de Rachel Dolium, publié par White Wolf en 1998. Elle est représentée comme la première femme d’Adam et la première amoureuse de Lucifer. C’est elle qui aida Caine à développer ses pouvoirs vampiriques.
  • Dans Succubus Blues de Richelle Mead, Lilith est le nom de celle qui a créé Georgina, un succube également appelée « fille de Lilith ».
  • Dans la série de BD Gothic (Rodolphe, Marcelé, Alluard), Lilith essaie en vain de reconquérir Samaël, réincarné sous les traits d’un artiste londonien, John Lodge.
  • Lilith est un personnage dans la Trilogie du Cercle de Nora Roberts. Elle représente la chef des vampires voulant conquérir le monde pour se repaître du sang des humains. Elle aurait été engendrée par le premier vampire reprenant ainsi le mythe de la première démone (voir plus haut).
  • Lilith apparaît aux chapitres 4 et 5 du Caïn de José Saramago.
  • En 2011, Alix Renaud réécrit et réinterprète le mythe de Lilith dans La Femme avant Ève (éditions GID, Québec).
  • Lilith est la mère des quatre cavaliers de l’apocalypse dans Les Cavaliers de l’Apocalypse de Larissa Ione.
  • Lilith est présente dans le quatrième tome de La Cité des ténèbres de Cassandra Clare.
  • Lilith est présente dans La Couleur de l’âme des anges (Laffont, 2012) de Sophie Audouin-Mamikonian.
  • Lilith, roman de Laurence Hesse, éditions Memory, 2017, revisite le mythe à l’époque contemporaine.
  • Lilith est un roman de l’écrivain Français Joël Houssin, éditions Fleuve Noir, 1982.
  • Lilith apparaît dans L’île, les sept nuits d’Eve à Lilith de Luisa Myrial, éditions Parole, 2015.
  • Lilith est un l’héroïne subversive du roman de Laurence Hesse, éditions Memory, 2017